一位英国教父在他生命垂危之际，决定为自己的墓碑上留下一些文字，但是他思前想后都无从下手。
  最后他还是从自己的心愿着手了。于是，他让人记录了这么一段话：
  “我年轻时意气风发，当时曾梦想着改变世界。但当我年龄渐长阅历增加后，才渐渐发觉自己无力改变世界，于是缩小了范围决定先改变自己的国家，但目标似乎还是不可能实现。
  步入中年后，无奈之余我试图改变我最亲密的家人们的生活状况。但不遂人愿，他们还和以往一样地生活。
  现在即将逝去，我终于悟出了一件事：我不缺乏改造世界、国家、家人的能力，仅仅缺乏的是付出行动的实践而已。”
  是啊，付出行动才会有可能达到你的预期目标，否则再好的想法也不会带来任何的影响与改变。因此我们不能将梦想仅停留在思维或者口头阶段，而要将它一步步付诸实践。惟有这样，我们才能向我们的理想、向成功迈进。
  如果我们能够切实地将嘴上的诺言实现一半的话，远比我们再许下一千个、一万个更豪迈、更激昂的承诺有用的多。因为只要我们行动起来，生活才能朝着我们设想的方向迈进。
  《六祖坛经》中讲，“善知识，‘摩诃般若波罗蜜’是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。”
  意思是说，善知识，“摩诃般若波罗蜜”是梵语，翻译成汉语，就是凭借伟大的智慧到达解脱的彼岸。这需要思想上认识，念念不忘，时时体验，不能仅仅停留在口头念诵上。如果只是嘴里念诵，内心并无认识，那就是虚假不真实的，那就会像朝露一样很快消失，像闪电一样转瞬即逝。如果嘴里念诵，内心又念念不忘，时时刻刻有所体验，这就是心和口相应契合。
  “悟道”关键在于一个“悟”字，倘若整天只是嘴上念诵经书，而一点也不往脑袋里去，这样的“悟”毫无意义。“心口相应”就是提醒我们，不能只是嘴上勤快而行动上迟钝，手跟不上嘴，这样也只能被认为“口不对心”、说大话罢了！
  道林禅师早年出家修道，证道之后居住在一棵大松树上面，于是人们称他作“鸟窠禅师”。喜鹊在他旁边筑巢生活，两者自然和谐地相处无事，因此也有人叫他“鹊巢和尚”。
  当时白居易在杭州作太守，听说鸟窠禅师的名气很大，就去拜会他。
  当他看见鸟窠禅师住在高高的大树上，认为他住的地方太危险了。
  鸟窠禅师并不这样认为：“太守您的位置比我还危险。”
  白居易听后不以为然：“我坐镇江山，既有政权又有兵权，哪里会有什么危险？”
  “身处官场之中，日夜勾心斗角，烦恼和欲望就像烈火遇到干柴一样无法停息，难道这不是最危险的事情吗？”
  “那么请教禅师我该怎么做呢？”白居易大为叹服。
  “诸恶莫做，众善奉行。”鸟窠禅师的答案似乎很简单：坏事情不要做，好事情尽量做。
  白居易对这个解答并不感到满意：“这是三岁孩子都知道的呀！”意思是鸟窠禅师的说法未免太小看这位太守了。
  “是的，这些话三岁孩子都知道。不过，恐怕八十岁的老人都做不到呢！”鸟窠禅师毫不客气，白居易无言以对，只好作礼告辞。
  俗语说：“说一丈，不如行得一尺。”如果想当然认为所讲的就能够做到，那样反倒不会有改进的可能。
  在四川的南部住着两个和尚，其中一个穷，一个富。
  有一天，穷和尚对富和尚说：“我想到南海去看看。”
  富和尚说：“你凭借什么去呀，你这么穷？”
  穷和尚说：“我只要一个水瓶、一个饭钵就足够了。”
  富和尚说：“多年来我一直想租条船沿江而下，直至现在还没有做到呢。你还是放弃这个念头吧！”
  第二年，穷和尚从南海回来了。他把在南海的见闻告诉了富和尚，富和尚深感惭愧。
  在《西藏生死之书》中也有一个这样的故事。
  有一个非常贫穷的人，辛辛苦苦积攒了一袋谷子，为了提防老鼠和盗贼，就用绳子把这袋谷子系在梁上。
  当天晚上，他睡在袋子底下守护，心开始驰骋起来：“如果我把谷子卖了，就能赚一笔钱，赚了钱就能买更多的谷子，然后再卖出去，不久就可以发财了，受到大家的肯定，很多女孩就会来追我，我将讨一个漂亮的为老婆，她会为我生一个小孩，一定会是个男孩……我该为他取个什么名字呢？”
  他向窗外望去，看到挂在半空的月亮，“多美的月亮！”
  他想，“多么吉祥的征兆！那确实是个好名字，我要叫他赛月！”
  正当他胡思乱想的时候，梁上的一只老鼠咬断了绳子，就在他说“赛月”这两个字的同时，那袋谷子落下来，当场将他砸死了。
  当然，赛月从来也没有出生过。
  多少世人就像“赛月的父亲”那样被驰骋的心搞得团团转呢？世间有许多人都有豪言壮志，然而仅仅将这些豪言壮志放在嘴上，那就成了人们常说的空想了。毫无疑问，空想会想出很多绝妙的主意，却办不成任何事情。