那时候佛住在舍卫国的祇树给孤独园中。一天佛对弟子说，你们应该知道色是无常的，如果你们可以知道色是无常，是你们具足正观。可以正观的人，心对色可以生厌离。对色可以生厌离的人，心对色的喜欢和贪可以得到舍得到尽。对色的喜欢和贪得到尽的人，他的心于色得到了解脱。
  佛说，你们也应该这样知道自己的受、想、行、识。知道自己的受、想、行、识也是无常的，可以这样观的人，是正观。可以正观自己受、想、行、识的人，对自己的受、想、行、识可以生出厌离。可以厌离自己受、想、行、识的人，因为自己受想行识而生出的喜欢和贪可以得到尽。心中的喜欢和贪可以尽的人，心于受想行识得到解脱。
  佛说，如此心得到解脱的人，如果他想自证，则能够自证。自证自己，我生自己尽，梵行已经立，所作已经办，知道自己不再轮回世间受种种有。
  佛说，如果你们可以这样正知道自己的色、受、想、行、识是无常，是苦、空、非我。
  这时候比丘众听闻佛的教导，他们欢喜无比。
  佛又对弟子说，你们都应该有正思维，知道色无常如真实。为什么呢，因为如果你们于色苦可以正思维，知道色无常如真实，你们的心于色欲的贪就会断，心中的欲贪如果得到断，心于色可以得到解脱。如此你们对自己的受、想、行、识也要如此正思维，知道自己的受想行识也是无常如真实。。。。。
  佛说，如果你们的心于色不能知，不能明，不能断，不能离欲，则你们就不能断自己的苦。如是自己的受想行识也是如此。如果你们的心出眼门于色可以知道，可以明，可以断，可以离欲，则你们可以断自己的苦。受想行识也是如此。
  佛说，如果你们的心于色不能知、不能明、不能断、不能离欲，心不能解脱于色，则你们就不能超越生、老、病、死的恐怖。如是你们于自己的受想行识也是如此。如果你们的心出眼门于色可以知、可以明、可以断、可以离欲，则你们就可以超越生、老、病、死的恐怖。
  佛说，如果你们的心出眼门，于色生出爱喜，如同你们对苦生出了爱喜。你们对苦生出了爱喜，则于苦不能得到解脱，不能明、不能离欲。如是受想行识也是如此。如果你们的心出眼门见色，心于色不生爱喜，则如同你们没有爱喜于苦。不爱喜苦，则你们于苦得到了解脱。如是受想行是也是如此。如果你们不爱喜自己的受想行识，如同不爱喜于苦，则你们于苦得到了解脱。
  佛说，如果你们对色不能知、不能明、不能离欲、心不能解脱于色，贪心于色不能解脱的人，则不能断自己的苦。如果你们于色可以知、可以明、可以离欲贪、心可以解脱于色，则你们可以断自己的苦。如是受想行识也是如此。
  佛说，过去、未来的一切色都是无常的，何况是现在的色。
  佛说，佛的圣贤弟子，如果你们可以如此观，不顾过去色，不欣未来色，于现在色可以厌离、可以离欲、正向灭尽。如是于自己的受想行识也如此。知道色、受、想、行、识是无常、苦、空，非我也如此。
  佛说，眼睛看见的一切色是无常的，无常即是苦，苦即是非我，非我即非我所。如果你们可以如此观，是为正观。受想行识也是如此，是无常，是苦，是非我也非我所。（真我性是常乐我净的法）。如果你们可以如是观，你们的心则于自己的色、寿、想、行、识会厌而无乐，无乐则你们的心于色受想行识得到解脱。解脱的人可以生出真实的智慧，知道我生已经尽，梵行已经立，所作已经办，自己知道不会再受生死之有。
  佛说。色是无常的，或者是因，或者是缘，生出种种色，这些色都是无常的。无常的因，无常的缘所生出的种种色怎么会是常。如是受想行识也是如此。无常是苦，无常是非我，非我则非我所。
  佛说，你们要如是观，则你们的心于色受想行识可以厌而不乐，心于色受想行识无乐则心于色受想行识可以得到解脱，得到解脱的知见，如是可以解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。。。。
  这时候众比丘听闻佛的教导，他们欢喜奉行。
  佛说，如果众生的心于色不去体味，他们的心就不会染欲于色。因为众生的心于色有体味，则他们的心于色有染，有执着缠覆。如是众生的心于受想行识没有体味，他们的识心就不会染著于受想行识。如果色不是众生的患，则众生不应该厌色。都是因为色是众生的患，则众生应该厌患于色。如是，如果受想行识不是众生的患，众生不应该厌于受想行识。因为受想行识是众生的患，所以众生应该厌患受想行识。
  佛说，如果色对众生的心没有出离，那么则不应该出离于色。因为色对众生的心有出离，（有妄心生出），所以众生的心应该出离于色。受想行识也是如此。
  佛说，如果我于此五受阴（五受阴，色、受、想、行、识）不能如真实知道他的味，知道患，知道离。我于诸天、魔、饭、梵、沙门、婆罗门、天、人众中就不能得到脱、不能出、不能离，永住颠倒，也不能自证得到阿耨多罗三藐三菩提。
  佛说，我如真实知道此五受阴的味道，知道患、知道离，所以我于诸他、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人中众中，得到自证解脱，得到出、得到离、得到解脱结缚，永远住在不颠倒中，也自证得到阿耨多罗三藐三菩提。
  比丘众生听闻佛说法，欢喜无量。